The River Of Silence


Image of the WeekDer Fluss der Stille
-von Zenju Earthlyn Manuel

Der Tod, ob unser eigener oder ein anderer, kann ein mächtiges Tor zu völliger Zärtlichkeit sein. Die Konfrontation mit der Vergänglichkeit aller Dinge ist vielleicht das weiteste Tor zur Befreiung vom Leiden. Angesichts des Todes oder im Umgang mit dem Tod wird unsere Sicht klar. "Prioritäten und Versäumnisse werden in ein gnadenloses Licht gerückt", wie Audre Lorde schrieb. Warum sollten wir angesichts der Fülle des Todes um uns herum dieses unbarmherzige Licht nicht nutzen, um besser zu erkennen, wer wir sind?

Als ich neununddreißig Jahre alt war, erhielt ich den Anruf, dass mein Vater im Krankenhaus gestorben war. Ich hatte schon lange mit meiner kindlichen Intuition gewusst, dass ich es sein würde, der es meiner Mutter sagen müsste. An jenem Sonntag fuhr ich zusammen mit meinen Schwestern zu der Kirche, in der unsere Familie seit mehr als vierzig Jahren mit Migranten aus Texas und Louisiana Gottesdienst gefeiert hatte. Mutter kam gerade die langen, kaskadenförmigen Stufen hinunter, als ich ihr entgegenlief. An meinem Gesichtsausdruck erkannte sie, dass Vater verstorben war. Zehn Jahre später wurde bei meiner Mutter ein Hirntumor diagnostiziert und sie machte selbst den großen Sprung in den Tod. Als meine Eltern starben, begriff ich, dass trotz der Tatsache, dass alles am Tag danach genauso aussah wie am Tag davor, der Tod in Wirklichkeit alles und jeden veränderte. Der Tod weitet die Mündung des Flusses, lockert unser unerbittliches Festhalten am Leben und bringt uns der endgültigen Stille auf dieser Welt näher.

Ich kam zu der Erkenntnis, dass die große Tatsache des Todes nicht darum so groß ist, weil sie beängstigend ist, sondern weil sie tiefgründig ist in ihrer ungeheuren Fähigkeit, eine liebende Wesensart in uns zu wecken. Sie lenkt unsere Aufmerksamkeit auf die Geburt als Eintritt in die Zusammengehörigkeit. Niemandem sollte diese Zugehörigkeit verwehrt werden, unabhängig von seiner Rasse, seiner Sexualität oder seinem Geschlecht. Die Nähe zum Tod bietet eine Erfahrung, durch die wir unser eigenes Leben in seiner Tiefe sehen können, nicht definiert durch Berufungen und Karrieren, sondern als eine Erfahrung des Gewahrseins.

Der Tod besiegelt eine wunderbare Wechselbeziehung zwischen allen Wesen und allen Dingen. Alle Dinge entstehen und vergehen; alle Wesen werden geboren und sterben. Im Tod lernen wir den Geist in uns allen kennen. Wenn der Tod eintritt, erinnert er uns wie nichts anderes im Leben daran, dass wir völlig voneinander abhängig sind. Wenn ein Leben verloren geht, verlieren wir. Wenn nach Kriegs- oder Wetterkatastrophen viele Menschen tot aufgefunden werden, sehen wir uns in den Toten wieder. Wir zittern, wenn wir uns im Angesicht eines solchen Verlustes miteinander verbinden.

Vielleicht können wir weniger Angst vor unseren Unterschieden haben, wenn wir erkennen, dass dieses unbarmherzige Licht des Todes auf uns scheint, während wir noch am Leben sind. Vielleicht können wir zum Strömungsprozess des "Flusses der Stille" (wie der Prophet Kahlil Gibran den Tod nannte) erwachen, während er durch das riesige Kontinuum des Lebens fließt. Das bedeutet nicht, dass wir nicht in Anbetracht unserer Ängste voreinander zittern werden, aber dass wir mit unserem Zittern präsenter sein werden, wacher für die Wahrheit, die unseren Ängsten zugrunde liegt.

____________________________________________________
Kernfragen zum Nachdenken: Was halten Sie von der Vorstellung, dass die Erkenntnis, dass das unbarmherzige Licht des Todes auf uns alle scheint, uns weniger Angst vor unseren Unterschieden machen kann? Können Sie eine persönliche Geschichte aus einer Zeit erzählen, in der die Nähe zum Tod Sie mit der Tiefe des Lebens verbunden hat? Was hilft Ihnen, wacher für die Wahrheit zu sein, die Ihren Ängsten zugrunde liegt?
______________________________________________________

Zenju Earthlyn Manuel ist Autor, bildender Künstler, Schlagzeuger und Zen-Buddhistischer Priester.
 

Zenju Earthlyn Manuel is an author, visual artist, drummer, and Zen Buddhist priest. Excerpt above from this essay.


Add Your Reflection

8 Past Reflections