Two Kinds Of Resistance

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Hand-drawn art by Rupali Bhuva
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Dos tipos de resistencia
--por Rhonda Fabian

La luz comienza su lento regreso a lugares en el norte, y hoy comienza un nuevo año.

Algunas personas dicen que ya es "demasiado tarde" (caos climático, pérdida de especies, guerra, disparidad) que hemos ido demasiado lejos, que la oscuridad es demasiado profunda. Nosotros, sin embargo, creemos que ninguna oscuridad sea tan profunda que una sola vela no pueda disiparla.

La enseñanza de Buda sobre la luz y la oscuridad es simple: dependen la una de la otra para su existencia. Al igual que "arriba y abajo", "izquierda y derecha", "nacimiento y muerte", quita uno y su compañero deja de existir. No tienen un yo separado, y nosotr@s tampoco. Cada uno de nosotr@s está compuest@ de muchos elementos: nuestr@s antepasad@s, el ADN, lo que consumimos, nuestras relaciones y nuestras acciones. Tal vez en algún lugar del mundo, nuestro "opuesto" también exista.

La ira, la indignación, la desesperación, el miedo: estas son respuestas comunes a las injusticias que vemos a nuestro alrededor. Queremos tomar medidas, rebelarnos, protestar y oponernos a la gente en el lado "opuesto" del tema o debate. Sin embargo, debemos ser hábiles para transformar estos sentimientos en acciones compasivas y no violentas si queremos que este tipo de resistencia sea efectiva. Esta resistencia requiere satyagraha, o fuerza del alma (el fuego de la determinación en nuestros corazones y la voluntad de ver que, como "izquierda y derecha", dependemos un@s de otr@s, incluso aquell@s con puntos de vista muy diferentes a los nuestr@s)para el despertar colectivo. que suceda

Hay otro tipo de resistencia que también deberíamos considerar. Así como el cuerpo acumula resistencia a un virus o un resfriado, debemos desarrollar nuestra resistencia interna a la desesperación. El monje zen y maestro Thich Nhat Hanh dice: "En este tipo de resistencia no hay corporación, ni polític@, ni política contra la cual oponerse o rebelarse". Todo se reduce a nuestras propias elecciones libres y conscientes, sin juzgar a l@s demás ni imponer nuestras opiniones. "Por ejemplo, podemos elegir consumir menos, apoyar nuestra economía local, reducir o eliminar la carne en nuestra dieta, cuidar de nuestr@s vecin@s y los niños de nuestra comunidad, para plantar árboles y cuidar nuestra cuenca y nuestra tierra, para ser modelos de paz.
El nuevo año venidero requerirá ambos tipos de resistencia para que sea verdaderamente "nuevo".

Preguntas semilla para la reflexión: ¿Cómo te relacionas con la noción de que dependemos incluso de aquell@s cuyos puntos de vista son muy diferentes a los nuestros para que se produzca el despertar colectivo? ¿Puedes compartir una historia personal de una ocasión en la que pudiste transformar un sentimiento de ira por la injusticia en una resistencia compasiva y no violenta enraizada en satyagraha? ¿Qué te ayuda a enfocarte en tus elecciones conscientes en lugar de juzgar a los demás?

Rhonda Fabian es la editora de Kosmos Journal.
Seed Questions for Reflection

How do you relate to the notion that we depend even on those whose views are very different from ours in order for collective awakening to happen? Can you share a personal story of a time you were able to transform a feeling of anger at injustice into a compassionate nonviolent resistance rooted in satyagraha? What helps you focus on your conscious choices instead of judging others?

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5 Past Reflections
BR
Jan 9, 2019
This idea is concretely explained by Dr. Sriram a renowned spiritual scientist. He explains this as part of our experience as dualistic.. do visit his web sites Eye on I, Journey unto Joy and Roots of Happiness series.. 
GK
Jan 8, 2019
All events have two sides: it is for us which one we follow. 
DD
Jan 5, 2019
 What we call opposites like light and darkness, are different expressions of one whole.  I think the Buddha's teaching is not that light and darkness depend on each other for their existence, but that our awareness of light and darkness depends on their existence and their contrast.  I think what Thich Nhat Hanh is saying, and I hope he is saying, is it is for us to choose and perform right action, both inwardly and outwardly, because it is right, and not to oppose anything, not to impose our view, not to try to change the other, and not to accomplish any goal or agenda.  Views that are different than mine can expand my view and contribute to collective awakening.  There have been times that I have felt anger at what I saw as injustice,  and my willingness to be open helped me see positive and truth in what the other was doing which transformed my anger into compassion.  What helps me fous on my conscious choices is my knowing that the only thing I ... View full comment
EM
eme Jan 8, 2019
nicely stated, thank you, I agree : )
JP
Jan 4, 2019
 The Buddha's teaching on light and darkness is simple: they depend on each other for their existance. For collective awakening against injustices that affect us all, we need to learn how to transform our feelings of anger, outrage, despair, fear into compassionate and non-violent action if we want this kind of resistance to be effctive. This kind of resistance requires satyagraha or soul force, the fire of determination in our hearts and a willingness to see that we depend on each other even on those whose views are very different form our own. Mahatma Ghandhi's civil disobedience or resistance movement  against the unjust British rule of India was based on satyagraha. His satyagraha freedom movement was also based on building up inner resistnace to anger, hatred, fear and despair. Both kinds of resistance come down to our own conscious choices. I learned this great lesson from Gandhiji as a role model and from others folloing his path. Satyagraha as I understand is a soul ... View full comment