Restoring Balance and Meaning in Ourselves

Restaurando el equilibrio y el significado en nosotros mismos
- por Alan Briskin
Durante una época de gran sequía, los miembros de una aldea le preguntaron a un maestro taoísta si les podía ayudar a traer la lluvia a sus campos secos. Confesaron haber intentado abordarlo de muchas otras formas antes de acudir a él, sin éxito.
El maestro aceptó ir y pidió una pequeña cabaña con un jardín que él pudiera atender. Durante tres días, cuidó el jardín, no realizó rituales especiales ni pidió nada más a los aldeanos. El cuarto día, la lluvia comenzó a caer sobre la tierra reseca. Cuando se le preguntó cómo había logrado tal milagro, el maestro respondió que no era responsable de la lluvia. Sin embargo, explicó, cuando llegó al pueblo, había sentido la desarmonía dentro de sí mismo. Cada día, mientras cuidaba el jardín, volvía un poco más a sí mismo. Cuando volvió a equilibrarse, la lluvia vino de forma natural.
He oído que esta era una de las historias favoritas del psicólogo Carl Jung, que le había sido contada por Richard Wilhelm, traductor del texto chino de adivinación, I Ching: Libro de los Cambios. Jung creía que las creencias taoístas reflejaban su propia comprensión de que lo que llamamos conciencia personal es sólo una percepción parcial de un todo mayor. Hay maneras de abrir la mente, conectándonos a un inconsciente colectivo, permitiéndonos el acceso a ritmos universales más grandes. Y de este fructífero enredo, pueden surgir acontecimientos paralelos, como lo que sucedió entre el maestro taoísta y la lluvia que cayó.

Jung ,más tarde, les daría a estas aparentes coincidencias el nombre de sincronicidad, un principio psicológico que considera la actitud interior de la persona como inseparable de los acontecimientos que tienen lugar en el mundo. Jung, sin embargo, no estaba sugiriendo o equiparando la sincronicidad con la causalidad. El maestro taoísta no hizo caer la lluvia. Más bien, Jung creía que había procesos paralelos en los que los acontecimientos exteriores reflejaban la actividad psíquica. Le sorprendió la idea de Wilhelm de que el tao, normalmente traducido como el camino o la senda, podría ser mejor entendido como el significado. La sincronicidad podía entenderse como coincidencias unidas por el significado, una forma de saber que era potencialmente tan impactante como los conceptos occidentales de causalidad.
Todos tenemos alguna intuición de un fino velo que nos separa de una conciencia universal más amplia. Jung no era el único que creía que este velo podría ser levantado. El filósofo y novelista Colin Wilson escribió sobre una "mente subconsciente" que se vuelve entumecida, "como un brazo sobre el que he estado acostado mientras dormía, y que se ha quedado completamente muerto e insensible". La tarea es restaurar la circulación entre la mente subconsciente y el flujo de la vida. Al hacerlo, despertamos una sensación de conexión con temor y misterio. Y al despertar a esta posibilidad, se produce una transformación fundamental. Ya no somos sujetos pasivos a merced de acontecimientos, nos convertimos en participantes activos traduciendo el significados a la vida.
¿La parábola del maestro taoísta representa un símbolo de la mente que ha despertado, una persona que ha restaurado la circulación entre él y el Universo? Y si este es el caso, entonces debemos considerar nuevamente la actitud sincrónica hacia la vida. Cuando restablecemos el equilibrio y el significado en nosotros mismos, sembramos el mundo que nos rodea con esperanza y propósito.

Preguntas semilla para la reflexión: ¿Cómo entiendes la noción de convertirnos en participantes activos traduciendo el significado a la vida? ¿Puede compartir una historia personal de sincronía donde tu regreso al equilibrio coincidió con cambios armoniosos externos? ¿Qué te ayuda a mantenerte enfocado en tu equilibrio interior cuando notas desarmonía en el mundo exterior?
Sacado de un artículo de Alan Briskin para el Huffington Post