Looking Through A Window

Mirando a través de una ventana
--por Sam Harris

Todos hemos tenido la experiencia de mirar a través de una ventana y, de repente, ver nuestro propio reflejo mirándonos desde el cristal. En ese momento, podemos usar el cristal como ventana para ver el mundo exterior o como espejo, pero no podemos hacer ambas cosas a la vez.

A veces, nuestro reflejo en el cristal es bastante sutil y podríamos quedarnos allí parad@s durante diez minutos, mirando hacia afuera mientras miramos directamente a través de la imagen de nuestro propio rostro sin verlo.

Para los fines de esta analogía, imaginemos que el objetivo de la meditación es ver nuestro propio reflejo con claridad en cada momento. La mayoría de las tradiciones espirituales no se dan cuenta de que esto se puede hacer directamente, y articulan sus caminos de práctica de manera que sugieren que si tan solo prestáramos más atención a todo lo que está más allá del cristal (árboles, cielo, tráfico), finalmente nuestro rostro llegaría a aparecer. Mirar por la ventana es, sin duda, mejor que cerrar los ojos o salir de la habitación por completo (al menos estás mirando en la dirección correcta), pero la práctica se basa en un malentendido fundamental. No te das cuenta de que estás mirando a través de lo que estás tratando de encontrar en cada momento. Con mejor información, podrías simplemente acercarte a la ventana y ver tu rostro en el primer instante.

Lo mismo sucede con la ilusividad del yo. La conciencia ya está libre del sentimiento que llamamos “yo”. Sin embargo, una persona debe cambiar su plano de enfoque para darse cuenta de esto. Algunas prácticas pueden facilitar este cambio de conciencia, pero no hay un camino verdaderamente gradual que conduzca hasta allí. Muchos meditadores veteranos parecen completamente inconscientes de la existencia de estos dos planos de enfoque y pasan sus vidas mirando por la ventana, por así decirlo. Yo solía ser uno de ellos. Me quedaba en retiro durante unas semanas o meses seguidos, siendo consciente de la respiración y otros objetos sensoriales, pensando que si me acercaba a los datos brutos de la experiencia, se produciría un gran avance. En ocasiones, este gran avance ocurría: en un momento de visión, por ejemplo, había una visión pura y la conciencia parecía momentáneamente libre de cualquier sentimiento al que pudiera asociarse la noción de un “yo”. Pero luego la experiencia se desvanecía y no podía volver a ella a voluntad. No había nada que hacer excepto volver a meditar dualísticamente sobre los contenidos de la conciencia, con la autotrascendencia como una meta lejana.
Sin embargo, desde el lado no dual, la conciencia ordinaria (la misma conciencia que tú y yo estamos experimentando en esta conversación) ya está libre del yo. Y esto se puede señalar directamente y reconocer una y otra vez como la única forma de práctica. Por lo tanto, los enfoques graduales son, casi por definición, engañosos. Y sin embargo, es por ahí por donde todos comienzan.

Por supuesto, esta enseñanza no dual también puede ser engañosa, porque incluso después de que se reconoce la falta de yo intrínseca de la conciencia, todavía hay que practicar ese reconocimiento. Así que, después de todo, la meditación tiene un sentido, pero no está orientada a un objetivo. En cada momento de meditación real, el yo ya se ha trascendido.


Preguntas semilla para la reflexión: ¿Cómo te relacionas con la noción de que no nos damos cuenta de que estamos mirando a través de lo que estamos tratando de encontrar en cada momento? ¿Puedes compartir una historia personal de una ocasión en la que tomaste conciencia de que tu conciencia ordinaria ya estaba libre del yo? ¿Qué te ayuda a practicar el reconocimiento de la identidad intrínseca de la conciencia?
Extracto de una conversación entre Sam Harris y Dan Harris.