Fe y certeza no son lo mismo
—Por Stephen Lewis
Lo que me quedó claro es que no podemos controlar las mareas volátiles que trae la vida, pero tal vez podamos aprender a construir mejores barcos. Necesitaba un barco mejor, un barco sagrado. Lo haría por mí y por mi gente: mis hijas, mi madre y mi comunidad, para que pudiéramos navegar las duras condiciones de la vida sin despedazarnos. Y así, me lancé a la búsqueda.
Lo que descubrí es esto: El sufrimiento es inherente a la experiencia humana, y la perspectiva de cada persona puede determinar cómo lo experimenta y lo afronta. El sufrimiento es dolor psicosomático, lo que significa que afecta a la mente, el cuerpo y el espíritu de una persona. A veces, el sufrimiento es multigeneracional, está codificado genéticamente o es situacional. A veces se esconde en los reinos subconscientes de nuestra psique y memoria muscular, como un juego infantil del escondite. Las experiencias de la vida, los encuentros dolorosos y la ansiedad pueden desencadenar y despertar momentos de trauma o sufrimiento.
Me he dado cuenta de que no hay lógica en lo que al sufrimiento se refiere. Al ser un tipo de dolor, intentamos encontrarle sentido. Nos preguntamos: ¿Hay alguna razón para este dolor? ¿Qué significa? ¿Existe una causa para mi sufrimiento? ¿Es el resultado de una decisión que he tomado? Si bien puede haber respuestas para formas simples y temporales de sufrimiento, cuando se trata de formas más complejas, las respuestas adecuadas son más difíciles de encontrar. En estos casos, la persona y sus seres queridos deben aceptar el sufrimiento como parte permanente de sus vidas. En estas situaciones, el sufrimiento impulsa persistentemente a quien lo padece y/o a sus seres queridos a plantearse preguntas desgarradoras sobre el significado y el propósito de la vida.
Aunque no tod@s lo hacen, algun@s eligen lidiar con el sufrimiento en lugar de refugiarse en la negación o la amargura. Est@s viajer@s se adentran en los oscuros túneles del misterio de la vida, donde solo las preguntas iluminan el camino. Es un viaje interior solitario y aislante, porque solo ellos pueden experimentar plenamente su sufrimiento. Sin embargo, los encuentros con la fuente última del sufrimiento pueden conducir a la transformación, a nuevas perspectivas, a la sabiduría y a la sanación para compartir con quienes puedan enfrentar experiencias similares.
Para mí, este viaje fue íntimo y personal, pero al mismo tiempo encontré guías, maestr@s y consejer@s sabi@s que me acompañaron mientras descendía a la luminosa oscuridad de mis propios recuerdos emocionales. Howard Thurman fue uno de esos guías:
El individuo entra en una comunidad de sufrimiento y en la comunidad de quienes sufren. Lo único que debe mantenerse presente es que, a pesar del carácter personal del sufrimiento, quien sufre puede encontrar su camino hacia la comunidad. Esto no disminuye su dolor, pero puede hacerlo inclusivo con muchas otras personas. A veces, a través del ministerio de su propia carga, descubre una mayor comprensión de sus semejantes, cuya presencia se hace consciente en su oscuridad. Son compañeros en el camino.
Luchar contra mi sufrimiento fue necesario para poder afrontar el dolor desgarrador de mi propia experiencia, con la esperanza de descubrir un camino iluminado de sanación y transformación para compartir con otr@s. Una vez más, resuenan las palabras de Thurman:
Por eso vemos a menudo a personas profundamente transformadas por su sufrimiento. En sus rostros aparece un brillo sutil y una serena calma; en sus relaciones surge una generosidad vital que abre las puertas selladas del corazón de tod@s aquell@s con quienes se cruzan en el camino. Estas personas contemplan la vida con ojos serenos. El sufrimiento abre brechas en la vida que no se abren de ninguna otra manera. Se plantean preguntas importantes y surgen respuestas fundamentales. Se alcanzan comprensiones sobre aspectos de la vida que antes del sufrimiento permanecían ocultos y oscuros.
Descubrí un antiguo río subterráneo de verdad que aflora en todas estas tradiciones. Descubrí que fe y certeza no son lo mismo. Demasiada certeza sobre qué, por qué y cómo obra Dios se interpone en su camino.
Preguntas semilla para la reflexión: ¿Cómo te identificas con la idea de que "demasiada certeza sobre qué, por qué y cómo obra Dios obstaculiza su obra"? ¿Puedes compartir una experiencia personal en la que, al lidiar con el sufrimiento, en lugar de refugiarte en la negación o la amargura, te adentraste en esos "oscuros túneles del misterio de la vida", donde descubriste compañer@s inesperad@s o una nueva comprensión de tu propio dolor? ¿Qué te ayuda a construir un recipiente sagrado lo suficientemente fuerte como para sostenerte a ti mism@ y a tu comunidad?
El reverendo Stephen Lewis es el presidente del Foro para la Exploración Teológica. El fragmento anterior pertenece a su primer libro, Otro Camino.
Seed Questions for Reflection
How do you relate to the notion that "too much certainty about what, why, and how God works gets in God's way"? Can you share a personal story of a time when wrestling with suffering, rather than retreating into denial or bitterness, led you into those "dark tunnels of life's mystery" where you discovered unexpected companions or a new understanding of your own pain? What helps you craft a sacred vessel strong enough to carry both yourself and your people?
