The River Of Silence

मौन की नदी
--ज़ेंजू अर्थलिन मैनुअल के द्वारा

मृत्यु, चाहे हमारी अपनी हो या किसी अन्य की, पूर्ण कोमलता का एक शक्तिशाली प्रवेश द्वार हो सकती है। सभी चीजों की अनित्यता के साथ सामना शायद दुख से मुक्ति का सबसे बड़ा द्वार है। मृत्यु का सामना करते हुए या मृत्यु के साथ व्यवहार करते वक़्त हमारी दृष्टि स्पष्ट हो जाती है। "प्राथमिकताओं और चूकों को एक निर्दयी प्रकाश में उकेरा गया है," जैसा कि ऑड्रे लॉर्डे ने लिखा है। हमारे चारों ओर मौत की भारी मात्रा को देखते हुए, इस निर्दयी प्रकाश का उपयोग, हम कौन हैं, को बेहतर ढंग से देखने के लिए क्यों न करें?

जब मैं उनचालीस वर्ष का था, तो मुझे ही फोन आया कि मेरे पिता की अस्पताल में मृत्यु हो गई है। मैं अपने बचपन के अंतर्ज्ञान से लंबे समय से जानता था कि यह मैं ही होऊंगा जो अपनी माँ को बताएगा। उस रविवार को मैं अपनी बहनों के साथ उस चर्च में गया, जहां हमारे परिवार ने चालीस से अधिक वर्षों से टेक्सास और लुइसियाना के प्रवासियों के साथ पूजा की थी। जब मैं उससे मिलने के लिए दौड़ा तो माँ सीढ़ियाँ उतर रही थीं। मेरे चेहरे के भाव से वह जानती थी कि पिताजी की मृत्यु हो गई है। दस साल बाद मेरी मां को ब्रेन ट्यूमर का पता चलेगा और वह खुद मौत की बड़ी छलांग लगा लेंगी। जब मेरे माता-पिता की मृत्यु हो गई, तो मुझे पता चला कि इस तथ्य के बावजूद कि सब कुछ उसी दिन जैसा दिखाई देता है , जैसा कि एक दिन पहले था, मृत्यु ने वास्तव में सब कुछ और सभी को बदल दिया। मृत्यु नदी के मुंह को चौड़ा करती है, जीवन पर हमारी अथक पकड़ को ढीला करती है, और हमें इस धरती पर परम मौन के करीब पहुंचाती है।

मैंने देखा कि मृत्यु का महान मामला इसलिए महान नहीं है क्योंकि यह डरावना है, बल्कि इसलिए कि यह हमारे भीतर एक प्रेमपूर्ण प्रकृति को जगाने की अपार क्षमता रखता है। यह हमारा ध्यान जन्म पर अपनेपन के प्रवेश द्वार के रूप में लाता है। किसी को भी, उनकी जाति, कामुकता या लिंग की परवाह करे हुए, इस संबंध से वंचित नहीं किया जाना चाहिए। मृत्यु से निकटता एक ऐसा अनुभव प्रदान करती है जिसके द्वारा हम अपने गहन जीवन को व्यवसाय और करियर द्वारा परिभाषित नहीं, बल्कि जागृत होने के अनुभव के रूप में देख सकते हैं।

मृत्यु सभी प्राणियों और सभी चीजों के बीच एक दुर्जेय संबंध को मुहरबंद कर देती है। सब बातें उठती और ठहर जाती हैं; सभी प्राणी जन्म लेते और मरते हैं। मृत्यु में हम अपने भीतर की आत्मा को जान जाते हैं। जब मृत्यु आती है तो यह हमें याद दिलाती है, जैसे जीवन में और कुछ नहीं, कि हम एक दूसरे पर पूरी तरह से निर्भर हैं। जब कोई जीवन खो जाता है, तो हम हार जाते हैं। जब, युद्ध या मौसम के कारण होने वाली तबाही के मद्देनजर, कई लोग मृत पाए जाते हैं, तो हम खुद को मृतकों में देखते हैं। ऐसी त्रासदी की स्थिति में हम कांपते हुए एक-दूसरे से जुड़ते हैं।

शायद हम अपने मतभेदों से कम डरते हैं जब हमें पता चलता है कि मृत्यु का यह निर्दयी प्रकाश हम पर जीवित रहते हुए चमकता है। शायद हम "मौन की नदी" के प्रवाह के प्रति जाग सकते हैं (जैसा कि नबी खलील जिब्रान ने मृत्यु को कहा था), जब यह जीवन के विशाल सातत्य से होकर गुजरता है। इसका मतलब यह नहीं है कि हम एक-दूसरे के अपने डर की उपस्थिति में कांपेंगे नहीं, बल्कि यह कि हम अपने कांपने के साथ अधिक उपस्थित होंगे, उस सच्चाई के प्रति अधिक जागरूक होंगे जो हमारे डर का आधार है।

मनन के लिए मूल प्रश्न: आप इस धारणा से कैसे सम्बद्ध हैं कि मृत्यु के निर्दयी प्रकाश का हम सभी पर पड़ता है, यह जानकार हम अपने मतभेदों से कम डर सकते हैं? क्या आप एक व्यक्तिगत कहानी साझा कर सकते हैं जब मृत्यु से निकटता ने आपको जीवन की गहराई से जोड़ा है? क्या बात आपको उस सच्चाई के प्रति अधिक जागरूक होने में मदद करती है जो आपके डर के पीछे है?