Genjo Koan

Genjo Koan

--por Dogen Zenji

La iluminación es como la luna reflejada en el agua. La luna no se moja, ni el agua se rompe. Aunque su luz es amplia y grande, la luna se refleja incluso en un charco de un centímetro de ancho. La luna entera y el cielo entero se reflejan en gotas de rocío sobre la hierba, o incluso en una gota de agua. La iluminación no te divide, así como la luna no rompe el agua. No se puede impedir la iluminación, tal y como una gota de agua no obstaculiza la luna en el cielo. La profundidad de la gota es la altura de la luna. Cada reflejo, por larga o corta que sea su duración, manifiesta la inmensidad de la gota de rocío y se percata de lo ilimitada que es la luz de la luna en el cielo.

Cuando navegas en un barco hacia el medio de un océano donde no hay tierra a la vista y miras en las cuatro direcciones, el océano parece circular. Pero el océano no es ni redondo ni cuadrado; sus características son infinitas en variedad. Es como un palacio. Es como una joya. Sólo parece circular hasta donde se puede ver en ese momento. Todas las cosas son así. Aunque hay muchas características en el mundo polvoriento y en el mundo más allá de las condiciones, ves y entiendes sólo lo que tu ojo puede alcanzar. Para aprender la naturaleza de las innumerables cosas, debes saber que, aunque parezcan redondas o cuadradas, las demás características de los océanos y las montañas son infinitas en variedad; Ahí hay mundos enteros. Esto no sólo ocurre a tu alrededor, sino también directamente debajo de tus pies o en una gota de agua.

Un pez nada en el océano y no importa lo lejos que nade, el agua no tiene fin. Un pájaro vuela en el cielo y no importa lo lejos que vuele, el aire no tiene fin. Sin embargo, el pez y el pájaro nunca han abandonado sus elementos. Cuando su actividad es grande su campo es grande. Cuando su necesidad es pequeña, su campo es pequeño. Así, cada uno de ellos cubre totalmente su alcance completo y cada uno de ellos experimenta totalmente su reino. Si el pájaro abandona el aire morirá de inmediato. Si el pez sale del agua morirá inmediatamente. Sepa que el agua es vida y el aire es vida. El pájaro es vida y el pez es vida. La vida debe ser el pájaro y la vida debe ser el pez. Es posible ilustrar esto con más analogías.

La práctica, la iluminación y la gente son así.

Ahora bien, si un pájaro o un pez intentan llegar al final de su elemento antes de moverse en él, este pájaro o este pez no encontrarán su camino ni su lugar. Cuando encuentras el lugar donde estás, se produce la práctica, actualizando el punto fundamental. Cuando encuentras tu camino en este momento, ocurre la práctica, actualizando el punto fundamental; porque el lugar, el camino, no es ni grande ni pequeño, ni tuyo ni ajeno. El lugar, el camino, no han permanecido en el pasado y no están surgiendo simplemente ahora. En consecuencia, en la práctica-iluminación del Camino de Buda, encontrar una cosa es dominarla; hacer una práctica es practicar completamente.

Aquí está el lugar; aquí se desarrolla el camino. El límite de la realización no es distinto, porque la realización surge simultáneamente con el dominio del dharma. No supongas que lo que comprendes se convierte en tu conocimiento y es captado por tu conciencia. Aunque se actualiza de inmediato, lo inconcebible puede no ser claramente evidente. Su apariencia está más allá de su conocimiento.

El maestro zen Baoche del monte Mayu se estaba abanicando. Un monje se acercó y dijo: "Maestro, la naturaleza del viento es permanente y no hay lugar al que no llegue. ¿Por qué entonces te abanicas?" "Aunque entiendes que la naturaleza del viento es permanente;" Baoche respondió: "No entiendes el significado de que llegue a todas partes". "¿Cuál es el significado de que llegue a todas partes?" preguntó el monje de nuevo. El maestro siguió abanicándose. El monje hizo una profunda reverencia. Así es la actualización del dharma, el camino vital para su correcta transmisión.

Preguntas semilla para la reflexión: ¿Cómo te relacionas con la noción de iluminación? ¿Puedes compartirnos una historia de alguna vez en la que entendiste la naturaleza de algo en su elemento? ¿Qué te ayuda a evitar asumir que lo que comprendes se convierte en tu conocimiento?