When Science Is The Arbiter Of Metaphysics

Cuando la ciencia es el árbitro de la metafísica
--por Paul Kalanithi

Aunque me crié en una familia cristiana devota, donde la oración y la lectura de las Escrituras eran un ritual nocturno, yo, como la mayoría de los tipos científicos, llegué a creer en la posibilidad de una concepción material de la realidad, una cosmovisión científica en última instancia que otorgaría una visión metafísica completa, menos conceptos anticuados como almas, Dios y hombres blancos barbudos con túnicas.

Pasé una buena parte de mis veinte años tratando de construir un marco para tal esfuerzo. Sin embargo, el problema eventualmente se hizo evidente: hacer de la ciencia el árbitro de la metafísica es desterrar no solo a Dios del mundo, sino también el amor, el odio, lo que significa considerar un mundo que evidentemente no es el mundo en el que vivimos. Eso no quiere decir que si crees en el significado, también debes creer en Dios. Quiere decir, sin embargo, que si crees que la ciencia no proporciona ninguna base para Dios, entonces estás casi obligado a concluir que la ciencia no proporciona ninguna base para el significado y, por lo tanto, la vida misma no tiene ninguno. En otras palabras, las afirmaciones existenciales no tienen peso; todo conocimiento es conocimiento científico.

Sin embargo, la paradoja es que la metodología científica es producto de manos humanas y, por lo tanto, no puede alcanzar una verdad permanente. Construimos teorías científicas para organizar y manipular el mundo, para reducir los fenómenos a unidades manejables. La ciencia se basa en la reproducibilidad y la objetividad manufacturada. Con la misma fuerza con la que puede generar afirmaciones sobre la materia y la energía, también hace que el conocimiento científico sea inaplicable a la naturaleza existencial y visceral de la vida humana, que es única, subjetiva e impredecible. La ciencia puede proporcionar la forma más útil de organizar datos empíricos y reproducibles, pero su poder para hacerlo se basa en su incapacidad para captar los aspectos más centrales de la vida humana: esperanza, miedo, amor, odio, belleza, envidia, honor, debilidad, esfuerzo, sufrimiento, virtud.
Entre estas pasiones centrales y la teoría científica, siempre habrá una brecha. Ningún sistema de pensamiento puede contener la plenitud de la experiencia humana. El reino de la metafísica sigue siendo la provincia de la revelación. [...]


Al final, no se puede dudar de que cada un@ de nosotr@s puede ver solo una parte de la imagen. El médico ve una, el paciente otra, el ingeniero una tercera, el economista una cuarta, el buscador de perlas una quinta, el alcohólico una sexta, el telefonista una séptima, el criador de ovejas una octava, el indio mendigo una novena, el pastor una décima. El conocimiento humano nunca está contenido en una sola persona. Crece a partir de las relaciones que creamos entre nosotr@s y el mundo, y aun así nunca está completo. Y la Verdad viene en algún lugar por encima de todos ellos, donde, como al final de la lectura de ese domingo:
El sembrador y el segador pueden regocijarse juntos. Pues aquí se verifica el dicho de que “uno siembra y otro siega” os envié a segar lo que no habéis trabajado; otros han hecho el trabajo y tú estás compartiendo los frutos de su trabajo.

Preguntas semilla para la reflexión: ¿Cómo te relacionas con la noción de que ningún sistema de pensamiento puede contener la plenitud de la experiencia humana? ¿Puedes compartir una historia personal de un momento en el que te diste cuenta de que estabas cosechando lo que otro había sembrado? ¿Qué te ayuda a recordar que el conocimiento humano nunca puede estar contenido en una sola persona?

Paul Kalanithi escribió ensayos para The New York Times y Stanford Medicine que reflexionan sobre ser médico y paciente, la experiencia humana de enfrentar la muerte y la alegría que encontró a pesar de una enfermedad terminal. Falleció a la edad de 37 años, en 2015. Extracto de arriba de su libro más vendido, Cuando la respiración se convierte en aire.