Letting Meaning Flow Into Purpose

Dejar que el significado fluya en el propósito
- por el Hermano David Steindl-Rast

El único punto desde el que se puede empezar a hablar de cualquier cosa, incluida la muerte, es donde uno se encuentra a sí mismo. Y para mí esto,como un monje benedictino de la regla de San Benito, es el momenta mori, que siempre ha sido importante, porque se trata de una de las que San Benito llama "las herramientas de las buenas obras", que son los enfoques básicos de la vida cotidiana del monasterio, es tener la muerte en todo momento ante los ojos. Cuando me encontré con la Regla Benedictina y la tradición, esa fue una de las frases clave que me impresionó y atrajo mucho. Me desafió a incorporar la conciencia de la muerte a mi vida diaria, porque a eso es a lo que realmente equivale. No es básicamente una práctica de pensar en la última hora, o en la muerte como un fenómeno físico; Es una visión de cada momento de la vida contra el horizonte de la muerte y un desafío para incorporar esa conciencia de morir en cada momento para volverse más plenamente vivo.

La muerte tiene que ser uno de los elementos importantes de la vida, porque es un acontecimiento que pone en cuestión todo el sentido de la vida. Podemos estar ocupados con actividades intencionadas, con tareas cumplidas, obras terminadas y luego viene el fenómeno de la muerte -ya sea nuestra muerte final o una de esas muchas muertes que vivimos día a día. Y la muerte nos confronta con el hecho de que el propósito no es suficiente. Vivimos por el significado. ¿Cuando nos acercamos a la muerte y todo propósito resbala de nuestras manos, cuando ya no podemos manipular y controlar las cosas para lograr objetivos específicos, nuestra vida puede ser todavía significativa? Tendemos a equiparar el propósito con el significado, y cuando se quita el propósito, estamos ahí sin significado. Por lo tanto, existe el reto: ¿cómo, cuando todo propósito llega a su fin, todavía puede haber significado?

Esta pregunta sugiere por qué en el monasterio se nos aconseja (o desafía) a tener la muerte en todo momento ante nuestros ojos. Porque la vida monástica es una manera de confrontar radicalmente la cuestión del significado de la vida. En ella no puedes quedarte atascado en el propósito: hay muchos propósitos relacionados con ella, pero son todos secundarios. Como monje eres totalmente superfluo, y por eso no puedes evadir la cuestión del significado.

Esta distinción que estoy haciendo entre el propósito y el significado no siempre se mantiene cuidadosamente en nuestro lenguaje y pensamiento cotidianos. De hecho, podríamos evitar una buena confusión en nuestras vidas si prestáramos atención a la distinción. Se necesita un mínimo de conciencia para darse cuenta de que nuestra actitud interior cuando luchamos para alcanzar un propósito, una tarea concreta, es claramente diferente de la actitud que asumimos cuando algo nos parece especialmente significativo. Con propósitos, debemos estar activos y controlando. Debemos, como decimos, "tomar las riendas", "tomar las cosas en la mano", "mantener las cosas bajo control", y utilizar las circunstancias como herramientas que sirven a nuestros objetivos. Las expresiones idiomáticas que utilizamos son sintomáticas de la actividad útil orientada hacia un objetivo, y toda la vida moderna tiende a orientarse hacia el propósito. Pero las cosas son diferentes cuando tratamos el significado. Aquí no se trata de usar, sino de saborear el mundo que nos rodea. En las expresiones que usamos que se relacionan con el significado, nos representamos como más pasivos que activos: "Me hizo algo"; "Me tocó profundamente"; "Me movió." Por supuesto, no quiero poner el propósito en contra el significado, o la actividad frente a la pasividad. Es simplemente una cuestión de intentar ajustar el equilibrio en nuestra sociedad hiperactiva, orientada al propósito. Distinguimos entre propósito y significado no para separarlos, sino para unirlos. Nuestro objetivo es dejar que el sentido fluya en nuestras actividades de propósito fusionando la actividad y la pasividad en nuestra capacidad para responder de manera genuina.

La muerte pone a prueba definitiva nuestra capacidad para responder.

El hermano David Steindl Rast es un monje benedictino. Puedes saber más sobre su vida en este perfil, y en gratefulness.org El extracto de arriba es de un ensayo publicado en el número 1977 de Parábola.