“जेनजो कोआन”
शुनरु सुजुकी के द्वारा
आत्मज्ञान पानी में दिखने वाली चंद्रमा की परछाई की तरह है। चंद्रमा भीगता नहीं है, न ही पानी टूटता है। यद्यपि इसका प्रकाश व्यापक और महान है, चंद्रमा की परछाई एक इंच चौड़े गड्डे में भी दिखाई देती है। पूरा चंद्रमा और पूरा आकाश घास पर ओस की बूंदों में या पानी की एक बूंद में भी दिखाई देता है। आत्मज्ञान आपको विभाजित नहीं करता है, जैसे कि चंद्रमा पानी को नहीं तोड़ता है। आप आत्मज्ञान को अटका नहीं सकते हैं, जैसे कि पानी की एक बूंद आकाश में चंद्रमा को रोक नहीं करती है। बूंद की गहराई चंद्रमा की ऊंचाई है। प्रत्येक परछाई , चाहे उसकी अवधि कितनी भी लंबी या छोटी हो, ओस की बूंद की विशालता को प्रकट करती है, और आकाश में चांदनी की असीमता का एहसास कराती है।
जब आप नाव में बैठकर समुद्र के बीच में जाते हैं, जहाँ कोई भूमि नज़र नहीं आती, और चारों दिशाओं को देखते हैं, तो समुद्र गोलाकार दिखता है, और किसी और दिशा में नहीं दिखता। लेकिन समुद्र न तो गोल है, न ही चौकोर; इसकी विशेषताएँ विविधता में अनंत हैं। यह एक महल की तरह है। यह एक रत्न की तरह है। यह केवल उतना ही गोलाकार दिखता है, जितना आप उस समय देख सकते हैं। सभी चीज़ें ऐसी ही हैं। हालाँकि धूल भरी दुनिया और परिस्थितियों से परे की दुनिया में कई विशेषताएँ हैं, लेकिन आप केवल वही देखते और समझते हैं, जिसे आपकी अभ्यास की आँख देख सकती है। असंख्य चीज़ों की प्रकृति को जानने के लिए, आपको यह जानना होगा कि भले ही वे गोल या चौकोर दिखें, लेकिन समुद्र और पहाड़ों की अन्य विशेषताएँ विविधता में अनंत हैं; पूरे संसार हैं। यह न केवल आपके आस-पास है, बल्कि आपके पैरों के ठीक नीचे या पानी की एक बूँद में भी है।
मछली समुद्र में तैरती है, और चाहे वह कितनी भी दूर तैर जाए, पानी का कोई अंत नहीं है। पक्षी आकाश में उड़ता है, और चाहे वह कितनी भी दूर उड़ जाए, हवा का कोई अंत नहीं है। हालाँकि, मछली और पक्षी ने कभी भी अपने तत्वों को नहीं छोड़ा है। जब उनकी गतिविधि बड़ी होती है तो उनका क्षेत्र बड़ा होता है। जब उनकी ज़रूरत छोटी होती है तो उनका क्षेत्र छोटा होता है। इस प्रकार, उनमें से प्रत्येक अपनी पूरी सीमा को पूरी तरह से कवर करता है, और उनमें से प्रत्येक अपने क्षेत्र का पूरी तरह से अनुभव करता है। यदि पक्षी हवा को त्याग देता है तो वह तुरंत मर जाएगा। यदि मछली पानी को त्याग देती है तो वह तुरंत मर जाएगी। जान लें कि पानी जीवन है और हवा जीवन है। पक्षी जीवन है और मछली जीवन है। जीवन पक्षी होना चाहिए और जीवन मछली होना चाहिए। इसे और अधिक उपमाओं (समानता, तुलना) के साथ स्पष्ट करना संभव है।
आध्यात्मिक अभ्यास, आत्मज्ञान और मनुष्य ऐसे ही होते हैं।
अब यदि कोई पक्षी या मछली अपने (मूल) तत्व में जाने से पहले उसके अंत तक पहुँचने की कोशिश करती है, तो यह पक्षी या यह मछली अपना रास्ता या अपना स्थान नहीं खोज पाएगी। जब आप अपना स्थान पा लेते हैं जहाँ आप हैं, तो अभ्यास होता है, जो मूल बिंदु को साकार करता है। जब आप इस क्षण अपना रास्ता खोज लेते हैं, तो अभ्यास घटित होता है, जो मूल बिंदु को साकार करता है; क्योंकि वह स्थान, वह मार्ग न तो बड़ा है और न ही छोटा, न ही आपका है और न ही दूसरों का। वह स्थान, वह मार्ग अतीत से नहीं आया है, और यह केवल अभी उत्पन्न नहीं हुआ है। तदनुसार( उसी के अनुसार, उसी तरह),बुद्ध मार्ग के अभ्यास-ज्ञान में, एक चीज़ से मिलना उस पर महारत हासिल करना है; एक अभ्यास करना पूरी तरह से अभ्यास करना है।
यहीं पर वो जगह है ; यहीं पर वो राह खुलती है | बोध कि सीमाएँ स्पष्ट नहीं हैं, क्योंकि बोध हमारी धर्मं की प्रवीणता के साथ साथ ही आता है | ऐसा न मान के चलें कि जो आपको बोध होता है , वो आपका ज्ञान भी बन जायेगा, और आपकी जागृत अवस्था द्वारा भी पकड़ लिया जायेगा।यद्यपि बोध तत्काल ही यथार्थ बन जायेगा, पर वो हमारी समझ से ऊपर रहेगा एवं बहुत स्पष्टता से प्रतीत नहीं होगा। उसकी उपस्थिति एवं एहसास हमारी भौतिक समझ से परे है।
एक बार माउंट मायू के जेन गुरु बओचे गर्मी से बचने के लिए कपड़े के पंखे से अपने आपको हवा दे रहे थे। एक भिक्षु उनके पास आये और बोले “ स्वामी, वायु की प्रकृति तो स्थायी एवं नित्य है , और ऐसी कोई भी जगह नहीं है जहाँ वो पहुंचती न हो।फिर , आप अपने ऊपर पंखा क्यों झलते हैं ? बओचे ने जवाब दिया , यद्यपि आप समझते हो कि वायु कि प्रकृति स्थायी एवं नित्य है , पर आपको उसके हर जगह पहुँच पाने का अर्थ पता नहीं है।उस भिक्षु ने फिर प्रश्न किया “ वायु के हर जगह पहुँच पाने के अर्थ क्या है ? जेन स्वामी सिर्फ अपने पे पंखा झलते रहे। भिक्षु ने स्वामी को गहरा नमन किया।धर्मं का यथार्थ पन, उसके संचरण (transmission) का मार्मिक (vital) मार्ग , ऐसा ही है।
मनन के लिए मूल प्रश्न : ज्ञानोदिप्ती/ आत्मज्ञान (enlightenment) की धारणा से आप कैसा नाता रखते हैं ? क्या आप उस समय की एक निजी कहानी साझा कर सकते हैं जब आपने किसी चीज़ के प्रारूप को उसके तत्व में होने से समझा हो ? आपको किस चीज़ से सहायता मिलती है इस समझ से बचने में कि जो भी आपको बोध होता है , वो आपका ज्ञान भी बन जाता है ?
Seed Questions for Reflection
How do you relate to the notion of enlightenment? Can you share a story of a time you understood the nature of something in its element? What helps you avoid assuming that what you realize becomes your knowledge?
