The Difference Between Knowledge And Understanding

“ज्ञान और समझ के बीच अंतर” ऐलडस हक्सले के द्वारा

ज्ञान तब प्राप्त होता है जब हम अपने पुराने अनुभवों के आधार पर अवधारणाओं की प्रणाली में एक नया अनुभव फिट करने में सफल होते हैं। समझ तब आती है जब हम खुद को पुराने से मुक्त करते हैं और इस तरह अपने अस्तित्व के पल-पल, नए, रहस्य के साथ सीधा, बिना मध्यस्थता के संपर्क संभव बनाते हैं।

समझ वैचारिक नहीं है, और इसलिए इसे आगे नहीं बढ़ाया जा सकता। यह एक तात्कालिक अनुभव है, और तात्कालिक अनुभव के बारे में केवल (बहुत अपर्याप्त रूप से) बात की जा सकती है, साझा नहीं किया जा सकता। कोई भी वास्तव में दूसरे के दर्द या दुःख, दूसरे के प्यार या खुशी या भूख को महसूस नहीं कर सकता है। और इसी तरह कोई भी किसी घटना या स्थिति के बारे में दूसरे की समझ का अनुभव नहीं कर सकता... हमें हमेशा याद रखना चाहिए कि समझ का ज्ञान, समझ के समान नहीं है, जो उस ज्ञान का कच्चा माल है। यह समझने से उतना ही अलग है जितना पेनिसिलिन के लिए डॉक्टर का प्रिस्क्रिप्शन पेनिसिलिन से अलग है।

समझ विरासत में नहीं मिलती, न ही इसे मेहनत से हासिल किया जा सकता है। यह कुछ ऐसा है, जो, जब परिस्थितियाँ अनुकूल होती हैं, तो, ऐसा कहा जा सकता है, अपने आप हमारे पास आती है। हम सभी हर समय जानने वाले हैं; यह केवल कभी-कभार और हमारे बावजूद ही होता है कि हम दी गई वास्तविकता के रहस्य को समझते हैं।

यह खोज प्रथम दृष्टया अपमानजनक और निराशाजनक भी लग सकती है। लेकिन अगर मैं उन्हें पूरे दिल से स्वीकार करता हूं, तो तथ्य शांति का स्रोत बन जाते हैं, शांति और प्रसन्नता का कारण बन जाते हैं।

अपनी अज्ञानता में मुझे यकीन है कि मैं शाश्वत रूप से मैं हूं। यह दृढ़ विश्वास भावनात्मक रूप से आवेशित स्मृति में निहित है। केवल जब, क्रॉस के सेंट जॉन के शब्दों में, स्मृति खाली हो गई है, तो क्या मैं अपनी निर्विवाद अलगाव की भावना से बच सकता हूं और इस तरह अपने सभी स्तरों पर वास्तविकता की पल-पल समझ के लिए खुद को तैयार कर सकता हूं। लेकिन स्मृति को इच्छाशक्ति से, या व्यवस्थित अनुशासन से या एकाग्रता से खाली नहीं किया जा सकता - यहाँ तक कि शून्यता के विचार पर एकाग्रता से भी। इसे पूर्ण जागरूकता से ही खाली किया जा सकता है। इस प्रकार, अगर मैं अपने विकर्षणों से अवगत हूं - जो ज्यादातर भावनात्मक रूप से चार्ज की गई यादें या ऐसी यादों पर आधारित कल्पनाएं हैं - मानसिक बवंडर स्वचालित रूप से रुक जाएगा और स्मृति कम से कम एक या दो पल के लिए खाली हो जाएगी। पुनः, यदि मैं अपनी ईर्ष्या, अपनी नाराजगी, अपनी उदारता के प्रति पूरी तरह से जागरूक हो जाऊं, तो मेरी जागरूकता के दौरान, इन भावनाओं को मेरे आस-पास होने वाली घटनाओं के प्रति अधिक यथार्थवादी प्रतिक्रिया द्वारा प्रतिस्थापित किया जाएगा। निस्संदेह, मेरी जागरूकता अनुमोदन या निंदा से दूषित नहीं होनी चाहिए। मूल्य निर्णय प्राथमिक प्रतिक्रियाओं के प्रति वातानुकूलित, मौखिक प्रतिक्रियाएँ हैं। संपूर्ण जागरूकता वर्तमान स्थिति के प्रति एक प्राथमिक, विकल्पहीन, निष्पक्ष प्रतिक्रिया है।

सामान्य ज्ञान पूर्ण जागरूकता पर आधारित नहीं है; यह सम्मेलन, या अन्य लोगों के शब्दों की संगठित यादों, जुनून और मूल्य निर्णयों द्वारा सीमित व्यक्तिगत अनुभवों, पवित्र धारणाओं और नग्न स्वार्थ का एक उत्पाद है। पूर्ण जागरूकता समझने का मार्ग खोलती है, और जब किसी भी स्थिति को समझा जाता है, तो सभी वास्तविकता की प्रकृति प्रकट हो जाती है, और रहस्यवादियों के निरर्थक कथन सत्य, या कम से कम लगभग उतने ही सत्य प्रतीत होते हैं जितना संभव हो सके। अवर्णनीय होने की मौखिक अभिव्यक्ति. सब में एक और सब एक में; संसार और निर्वाण एक ही हैं; अनेकता एकता है, और एकता एक नहीं बल्कि दो नहीं है; सभी चीज़ें शून्य हैं, और फिर भी सभी चीज़ें धर्म हैं - बुद्ध का शरीर - इत्यादि। जहां तक ​​वैचारिक ज्ञान का सवाल है, ऐसे वाक्यांश पूरी तरह से अर्थहीन हैं। जब समझ होती है तभी उनका कोई अर्थ होता है। क्योंकि जब समझ होती है, तो साधन और बुद्धि के साथ साध्य का एक अनुभवी संकलन होता है, जो कि समानता का कालातीत अहसास है, करुणा के साथ जो कि कार्य में बुद्धि है।



चिंतन के लिए बीज प्रश्न: आप ज्ञान और समझ के बीच अंतर से कैसे संबंधित हैं? क्या आप उस समय की कोई निजी कहानी साझा कर सकते हैं जब आपको अनुमोदन या निंदा से अदूषित जागरूकता का अनुभव हुआ हो? आपको समझ बनाने में किससे मदद मिलती है?