Wenn alles auseinanderfällt
– von Pema Chödrön
Früher hatte ich ein Schild an meiner Wand hängen, auf dem stand: „Nur wenn wir uns immer wieder der Vernichtung aussetzen, können wir das Unzerstörbare in uns finden.“ Irgendwie wusste ich schon, bevor ich die buddhistischen Lehren hörte, dass dies der Geist des wahren Erwachens war. Es ging darum, alles loszulassen.
Dennoch tut es sehr weh, wenn der Boden unter den Füßen wegbricht und wir nichts mehr finden, woran wir uns festhalten können. Es ist wie das Motto des Naropa-Instituts: „Die Liebe zur Wahrheit bringt dich in eine schwierige Lage.“ Wir mögen eine romantische Vorstellung davon haben, was das bedeutet, aber wenn wir mit der Wahrheit konfrontiert werden, leiden wir. Wir schauen in den Badezimmerspiegel und sehen uns selbst mit unseren Pickeln, unserem alternden Gesicht, unserem Mangel an Freundlichkeit, unserer Aggressivität und Schüchternheit – all diesen Dingen.
Hier kommt Zärtlichkeit ins Spiel. Wenn die Dinge wackelig sind und nichts funktioniert, erkennen wir vielleicht, dass wir kurz vor etwas stehen. Wir erkennen vielleicht, dass dies ein sehr verletzlicher und zarter Ort ist und dass Zärtlichkeit in beide Richtungen gehen kann. Wir können uns verschließen und Groll empfinden oder wir können diese pochende Qualität berühren. Grundlosigkeit hat definitiv etwas Zartes und Pochendes an sich.
Es ist eine Art Prüfung, die spirituelle Krieger brauchen, um ihre Herzen zu erwecken. Manchmal sind es Krankheit oder Tod, die uns an diesen Punkt bringen. Wir erleben ein Gefühl des Verlusts – den Verlust unserer Lieben, den Verlust unserer Jugend, den Verlust unseres Lebens.
Ich habe einen Freund, der an AIDS stirbt. Bevor ich zu einer Reise aufbrach, unterhielten wir uns. Er sagte: „Ich wollte das nicht, ich hasste es und ich hatte Angst davor. Aber es hat sich herausgestellt, dass diese Krankheit mein größtes Geschenk war.“ Er sagte: „Jetzt ist mir jeder Moment so kostbar. Alle Menschen in meinem Leben sind mir so kostbar. Mein ganzes Leben bedeutet mir so viel.“ Etwas hatte sich wirklich verändert, und er fühlte sich bereit für seinen Tod. Etwas, das schrecklich und beängstigend war, hatte sich in ein Geschenk verwandelt.
Wenn Dinge auseinanderfallen, ist das eine Art Prüfung und auch eine Art Heilung. Wir glauben, dass es darum geht, die Prüfung zu bestehen oder das Problem zu überwinden, aber in Wahrheit werden die Dinge nicht wirklich gelöst. Sie kommen zusammen und fallen auseinander. Dann kommen sie wieder zusammen und fallen wieder auseinander. So ist es nun einmal. Die Heilung kommt dadurch zustande, dass wir Raum für all das lassen: Raum für Trauer, für Erleichterung, für Elend, für Freude. Wenn wir glauben, dass uns etwas Freude bereiten wird, wissen wir nicht, was wirklich passieren wird. Wenn wir glauben, dass uns etwas Elend bereiten wird, wissen wir es ebensowenig. Raum für das Nichtwissen zu lassen, ist das Wichtigste von allem. Wir versuchen, das zu tun, von dem wir glauben, dass es helfen wird. Aber wir wissen es nicht. Wir wissen nie, ob wir auf die Nase fallen oder aufrecht sitzen bleiben werden. Wenn es eine große Enttäuschung gibt, wissen wir nicht, ob das das Ende der Geschichte ist. Es könnte nur der Beginn eines großen Abenteuers sein.
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Kernfragen zum Nachdenken: Was halten Sie von der Auffassung, dass wir uns wiederholt der Zerstörung aussetzen müssen, um das Unzerstörbare in uns zu entdecken? Können Sie eine persönliche Geschichte erzählen, die einen Moment in Ihrem Leben illustriert, in dem alles auseinanderfiel, Sie aber dennoch eine überraschende Gabe oder Erkenntnis in dieser Erfahrung gefunden haben? Was hilft Ihnen, Raum für das Nichtwissen zu schaffen und offen zu bleiben für die Freude und die Trauer, die im Prozess des Zusammenkommens und Auseinanderfallens entstehen?
Pema Chodron is a popular American-born teacher of Buddhism. She serves as resident teacher at Gampo Abbey Monastery in Nova Scotia.
Seed Questions for Reflection
How do you relate to the notion that exposing ourselves repeatedly to annihilation is necessary to discover what is indestructible within us? Can you share a personal story that illustrates a moment in your life when things were falling apart, yet you found a surprising gift or insight within that experience? What helps you to create space for not knowing and to remain open to both the joy and grief that arise in the process of things coming together and falling apart?