The Wisdom Of Uncertainty

Die Weisheit der Ungewissheit
von Jack Kornfield

Eines Tages hielt Ajahn Chah eine schöne chinesische Teetasse hoch: "Für mich ist diese Tasse bereits zerbrochen. Weil ich ihr Schicksal kenne, kann ich sie hier und jetzt voll genießen. Und wenn sie weg ist, ist sie weg." Wenn wir die Wahrheit der Ungewissheit verstehen und uns entspannen, werden wir frei.

Die zerbrochene Tasse hilft uns, über unsere Illusion der Kontrolle hinauszusehen. Wenn wir uns dafür entscheiden, ein Kind großzuziehen, ein Unternehmen zu gründen, ein Kunstwerk zu schaffen oder eine Ungerechtigkeit zu korrigieren, dann wird uns sowohl ein gewisses Maß an Misserfolg als auch an Erfolg beschieden sein. Dies ist eine unerbittliche Lehre. Margaret ist eine Entwicklungshelferin, deren Klinik im Kosovo bis auf die Grundmauern niedergebrannt wurde, und doch hat sie noch einmal angefangen. Sie weiß, dass ihre Arbeit den Menschen durch Erfolg und Misserfolg hilft. Emilee, die ihren vielversprechendsten Mathematikstudenten durch eine Bandenschießerei verlor, war untröstlich. Aber sie bereut es nicht, dass sie ihm Nachhilfeunterricht gegeben hat, und jetzt gibt sie ihm zu Ehren mehreren anderen Nachhilfeunterricht.

Wir verlieren vielleicht unser bestes Stück Keramik beim Brennen, die Schule, an deren Gründung wir so hart arbeiten, könnte zusammenbrechen, unser Start-up-Unternehmen könnte zusammenbrechen, unsere Kinder könnten Probleme haben, die sich unserer Kontrolle entziehen. Wenn wir uns nur auf die Ergebnisse konzentrieren, werden wir am Boden zerstört sein. Aber wenn wir wissen, dass der Kelch zerbrochen ist, können wir unser Bestes für den Prozess geben, das schaffen, was wir können, und dem größeren Prozess des Lebens selbst vertrauen. Wir können planen, wir können sorgen, pflegen, betreuen und auf den Prozess reagieren. Aber wir können nicht kontrollieren. Stattdessen atmen wir durch und sind offen für das, was sich entfaltet, wo wir gerade sind. Dies ist ein tiefgreifender Übergang vom Festhalten zum Loslassen. Wie Suzuki Roshi sagt: "Wenn wir die Wahrheit der Vergänglichkeit verstehen und unsere Gelassenheit darin finden, befinden wir uns im Nirwana."

Wenn Menschen Ajahn Chah Fragen über die Erleuchtung stellten oder darüber, was beim Tod geschieht, oder ob Meditation ihre Krankheit heilen würde, oder ob buddhistische Lehren gleichermaßen von westlichen Menschen praktiziert werden könnten, lächelte er und sagte: "Es ist ungewiss, nicht wahr? Chögyam Trungpa nannte diese Ungewissheit " Bodenlosigkeit". Mit der Weisheit der Ungewissheit konnte sich Ajahn Chah einfach entspannen. Um ihn herum war ein unglaubliches Gefühl der Leichtigkeit. Er hielt nicht den Atem an und versuchte nicht, die Ereignisse zu manipulieren. Er reagierte auf die jeweilige Situation. Als eine ältere westliche Nonne den buddhistischen Orden verließ, um eine wiedergeborene christliche Missionarin zu werden, und dann ins Kloster zurückkehrte, um zu versuchen, ihre alten Freunde zu bekehren, waren viele verärgert. "Wie konnte sie das tun?" Verwirrt fragten sie Ajahn Chah nach ihr. Er antwortete mit einem Lachen: "Vielleicht hat sie Recht. Mit diesen Worten entspannten sich alle. Wenn er dazu aufgefordert wurde, konnte Ajahn Chah den Bau eines großen Tempels planen oder das von seinen Mönchen gegründete Netzwerk von über 100 Klöstern beaufsichtigen. Bei der Disziplinierung sich fehl verhaltender Mönche konnte er entschlossen, fordernd und streng sein. Aber um all diese Handlungen herum war ein Raum, als könnte er sich einen Augenblick später zu Ihnen umdrehen und lächelnd - wie ein Augenzwinkern - sagen: "Es ist ungewiss, nicht wahr? Er war der lebende Beweis für das in der Bhagavad Gita beschriebene Geheimnis des Lebens, "gut zu handeln, ohne sich an die Früchte Ihrer Handlungen zu hängen".

Das von Ajahn Chah zum Ausdruck gebrachte Vertrauen kommt immer dann, wenn unser Bewusstsein in der ewigen Gegenwart ruht. "Von dort, wo ich sitze", sagte er, "kommt niemand und niemand geht". "Auf dem mittleren Weg gibt es niemanden, der stark oder schwach ist, jung oder alt, niemanden, der geboren wird, und niemanden, der stirbt. Das ist der Bedingungslose. Das Herz ist frei." Die alten Zen-Meister nennen diese Erleuchtung "den vertrauensvollen Geist". In den Zen-Texten wird erklärt, wie das geht: "Im vertrauensvollen Geist zu leben bedeutet, keine Angst vor der Nicht-Vollkommenheit zu haben". Die Welt ist "unvollkommen". Anstatt zu kämpfen, um die Welt zu vervollkommnen, entspannen wir uns, wir ruhen in der Ungewissheit. Dann können wir mit Mitgefühl handeln, und wir geben unser Bestes. Ohne Bindung an das Ergebnis bringen wir Furchtlosigkeit und Vertrauen in jede Situation.


Kernfragen zum Nachdenken: Was bedeutet für dich die "Weisheit der Ungewissheit"? Kannst du eine persönliche Geschichte aus einer Zeit erzählen, in der du dich in die Weisheit der Ungewissheit hineinlehnen und das Nicht-Vollkommene akzeptieren konntest? Was hilft dir, im "vertrauensvollen Geist" zu leben?

Jack Kornfield ist der Meditationslehrer und Autor verschiedener Bücher. Der obige Auszug stammt aus seinem Buch "Das weise Herz".