Maybe Something We Remember

शायद कुछ ऐसा जो हमें याद आ जाए
— डेविड ऑल्ट के द्वारा

मुझ पर विश्वास करें जब मैं यह कहता हूँ कि मेरी इच्छा है कि मैं आपको बादलों के अचानक छंट जाने जैसा कुछ दे पाता—एक ऐसा वाक्य या अभ्यास जो आपको तुरंत शांति की ओर वापस ले आए। कुछ ऐसा जो सरल और सार्वभौमिक हो। केंद्र की ओर लौटने का एक ऐसा रास्ता जो हर किसी पर फिट बैठता हो।

लेकिन सच तो यह है कि इंसान होना इस तरह से काम नहीं करता।

ऐसा कोई एक दरवाज़ा नहीं है जो सबके लिए सही हो। ऐसा कोई एक निर्देश नहीं है जो हर तंत्रिका तंत्र, हर इतिहास और हर दिल पर एक जैसा प्रभाव डाले। और मैं इस शोर के ढेर में और शोर नहीं बढ़ाना चाहता।

क्योंकि हाल ही में ऐसा महसूस होता है जैसे आप जहाँ भी मुड़ें, कोई न कोई आपको यह बता रहा है कि आपको अपनी राह कैसे तय करनी चाहिए। आपको कैसा महसूस करना चाहिए, कैसी प्रतिक्रिया देनी चाहिए या कैसे कार्य करना चाहिए।

ये “चाहिए” कभी खत्म नहीं होते।

कोई भी न्यूज़ फ़ीड या सोशल प्लेटफ़ॉर्म खोलें, तो वहाँ एक और आवाज़ सही आध्यात्मिक मुद्रा, सही भावनात्मक प्रतिक्रिया, और जागृत या जागरूक या विकसित होने का उचित तरीका बता रही होती है।

जाहिर है, यह थका देने वाला है।

इसलिए कुछ नया या चतुराई भरा पेश करने के बजाय, मैं खुद को उन कुछ बहुत पुराने और शांत वाक्यों की ओर लौटता हुआ पाता हूँ जो सालों से मेरे साथ हैं।

उनमें से एक मेरे अभ्यासकर्ता शिक्षण के दिनों का है:

भले ही प्रत्यक्ष रूप से अनुपस्थिति दिखे…
भले ही शांति की प्रत्यक्ष अनुपस्थिति हो, वहाँ शांति है।
भले ही व्यवस्था की प्रत्यक्ष अनुपस्थिति हो, वहाँ व्यवस्था है।
भले ही ईश्वर की प्रत्यक्ष अनुपस्थिति हो, वहाँ ईश्वर है।

यदि यह सच है—यदि शांति या व्यवस्था या उपस्थिति वास्तव में गायब नहीं हुई है—तो प्रश्न व्यक्तिगत हो जाता है। यह नहीं कि: उन्हें क्या करना चाहिए? बल्कि यह कि: इसे फिर से महसूस करने के लिए मुझे क्या करना चाहिए?

मैं खुद को इतना कोमल कैसे बनाऊँ कि उस चीज़ को देख सकूँ जो कभी गई ही नहीं? मैं खुद को शोर से इतनी देर के लिए कैसे अलग करूँ कि दोबारा जुड़ सकूँ?

एक और वाक्य जिसने हाल ही में मुझे स्थिर किया है, वह और भी सरल है:
मैं जहाँ भी देखता हूँ, मुझे वही दिखता है जिसकी मैं तलाश कर रहा हूँ।

अगर मैं दुनिया में इस बात का सबूत ढूंढ रहा हूँ कि सब कुछ बिखरा हुआ है, तो मुझे वह तुरंत मिल जाएगा। अगर मैं आक्रोश ढूंढ रहा हूँ, तो वह वहीं है। अगर मैं डर की तलाश में हूँ, तो वह हर जगह है।

लेकिन अगर मैं केवल ईश्वर—या प्रेम, या सामंजस्य, या बुद्धिमत्ता, या देखभाल—को ही देखने का चुनाव करता हूँ, तो वही प्रकट होने लगता है।

तो मेरे पास एकमात्र वास्तविक विकल्प यही लगता है: मैं क्या ढूंढ रहा हूँ? और अगर मैं इसे नहीं देख पा रहा हूँ? तो शायद मुझसे ही वह बनने के लिए कहा जा रहा है।

शांति बनना, सुनने वाला बनना, स्थिरता बनना। उस चीज़ के हाथ-पैर बनना जिसमें मैं विश्वास करने का दावा करता हूँ।

किसी प्रदर्शन या वैचारिक रणनीति के रूप में नहीं, बल्कि शांति से, उस तरीके से जिस तरह से मैं अपना दिन जीता हूँ।

मैं अनुयायियों या परिणामों के पीछे नहीं भाग रहा हूँ और न ही तर्क जीतने की कोशिश कर रहा हूँ। और मैं किसी को खुद से दूर भी नहीं धकेल रहा हूँ। मैं बस अपने कर्मों में उपस्थित रहने का अभ्यास कर रहा हूँ।

न कोई पीछा। न कोई पकड़। न कोई प्रतिशोध।

बस यह भरोसा करना कि जो मेरा कार्य है वह समय आने पर स्वयं प्रकट हो जाएगा, और सही लोग यहाँ अपना रास्ता खोज लेंगे, और अन्य नहीं खोज पाएँगे—और यह ठीक है।

यह ठीक होना ही चाहिए। क्योंकि शायद शांति कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसे हम बनाते हैं। शायद यह कुछ ऐसा है जो हमें याद आ जाता है।

मनन के लिए मूल प्रश्न
आप इस विचार से कैसे जुड़ते हैं कि “शांति की प्रत्यक्ष अनुपस्थिति में भी शांति होती है” — कि जिसे हम खोज रहे हैं वह वास्तव में गायब नहीं हुआ है, बल्कि हमसे खुद को इतना कोमल बनाने की मांग कर रहा है कि हम उसे फिर से महसूस कर सकें?
क्या आप अपने जीवन की कोई ऐसी घटना साझा कर सकते हैं जब आपने पाया कि आप बिल्कुल वही देख रहे थे जिसकी आप तलाश कर रहे थे—चाहे वह बिखराव और डर हो या प्रेम और देखभाल के करीब कुछ?
वह क्या है जो आपको वह शांति, वह सुनने की क्षमता या वह स्थिरता बनने में मदद करता है जिसे आप देखना चाहते हैं—दिखावे के रूप में नहीं, बल्कि अपने दिन को जीने के एक शांत, सहज तरीके में?